Re: [討論] 論語本文與朱熹四書集注比較

※ 引述《plamc (普蘭可)》之銘言： : 我想這找個實例，就大家最熟的學而好了 : 論語本文 : 子曰：學而時習之，不亦說乎？ : 朱熹 四書章句集注 : 說、悅同。學之為言效也。人性皆善，而覺有先後，後覺者必效先覺之所為， : 乃可以明善而復其初也。習，鳥數飛也。學之不已，如鳥數飛也。說，喜意也。 : 既學而又時時習之，則所學者熟，而中心喜說，其進自不能已矣。 : 程子曰「習，重習也。時復思繹，浹洽於中，則說也。」 : 又曰：「學者，將以行之也。時習之，則所學者在我，故說。」 : 謝氏曰：「時習者，無時而不習。坐如尸，坐時習也；立如齊，立時習也。」 : 先看子孔丘本來說的，明明就很簡單直白(所以也很有道理) : ~~學一個東西有興趣，常常去複習，就覺得很快樂~~ : ....這我們歷史愛好者都秒懂，複習翻找歷史資料都很快樂.... : 好啦，到了程頤，還只是脫褲子放屁，一看就懂的快樂他就要去解釋說： : ~~複習，就是重複學習，重複溫習已知的知識常常會有新發現，就覺得快樂~~ : ...這邊除了囉嗦脫褲子放屁，也沒太大問題... : ~~學到的知識是要用來實行，常常複習就變成自己內化的知識，所以快樂~~ : ...這邊就已經開始有點超譯了，子孔丘根本沒說有沒有要實行... 但是習除了學習一意，本來就有實踐之意。 可以看到習射、習禮樂、地方之習。 而他可能是因為作為practice之意，才跟learning掛上鉤。 用習來代表"學習"反而是用多了衍生的偏意，產生的簡化。 當然論語的開放性架構容許了多樣性的解釋， 像程子提出的搞不好就是最接近現代理解的根源， 讓你我最認同的詮釋或許本來就是上課第一印象的來源， 也是種變造與創新。 不然像魏何宴這邊，解為更實際的"以時誦習也"， 單純為教學方式背書，現代人又不適應了。 : 再到了程頤的學生謝良佐就扯度暴增了 : ~~時習，就是無時不刻都在溫習，坐正不動也是溫習(禮儀與心性)，立正也是溫習~~ : 這已經不只是超譯了，而是根本重新創作了 其實我們可以看朱熹自己說法: "游楊謝諸公當時已與其師不相似，卻似別立一家。 謝氏發明得較精彩，然多不穩貼。 和靖語卻實，然意短，不似謝氏發越。" 也就是說，他列出來也不用代表這個做為什麼定案結論， 畢竟他都說是引用別人的，就一個引用學者說法的概念。 而他特別引用這個，可能是認同這段有些闡發激勵的效果之類。 至於謝良佐到底是在解釋還是發想? 其實本來這種注，就是學者對"經書"的再詮釋， 光是看它們彼此論爭的歧異就該知道， 他們即使有自信，也只是做為一家之言， 固然彼此爭個對錯， 但要把自己論述作為一字不改的新經典， 那種意識應該是不存在的。(至少核心論述以外) 我們對聖經的翻譯也是這個道理， 聖經的適用就是不停再詮釋以契合現實， 在每間教堂佈道時發生那樣。 只是現在我們對聖經反而更熟悉些。 : 再到了朱熹果然更突破天際，突然間冒出性善覺醒了...學而實習跟性善有啥屁關係啊!! : 這就是朱學搞出心性論去亂整所有儒學經典，搞得整個都不對勁 回到朱熹自己的東西，他確實是想繼承孟子性善的部分， 把它作為一種理論起點，這其實是逼近形上學的建構部分， 用來往下接通所有倫理學。 作為獨立作品來說，他架構的框架沒問題， 也符合當時整個理學風氣，也就是試圖把整鍋儒學的東西， 重新系統化，或者類似現代認知的哲學化。 這種知行合一的知識觀， 其實跟希哲起點的一個重要命題是極度相似的。 https://www.roangelo.net/logwitt/logwit61.html "根據蘇格拉底的觀點，德行是知識，因為： （1）所有生物都追求它們所感知到的善；因此， （2）如果有人不知道什麼是善，他就無法做出善的行為—— 因為他將總是追求一個錯誤的目標；但是， （3）如果有人知道什麼是善，他就會做出善的行為，因為他將追求善。" "亞里士多德則認為蘇格拉底在道德德行的觀點與人類的共識相悖。" "幸福，換句話說，根據希臘人的觀點，是指「與人的卓越相一致的生活」 （根據蘇格拉底的觀點是：理性的道德德行， 由此「智慧是唯一的善，無知是唯一的惡」" a.人性皆善，而覺有先後，後覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復其初也。 b.既學而又時時習之，則所學者熟，而中心喜說，其進自不能已矣 基本上可以把蘇格拉底觀點看成ab結合， 而亞里士多德是對a這個預設有所質疑，但認同b者。 (後覺/先覺，與"真正知道"兩者是有些差異) 如果能指出這個論題上，用何方式標準， 能判別蘇格拉底的論述正確，而朱熹的是錯誤扭曲的，我會很歡迎。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 49.159.155.9 (臺灣) ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/DummyHistory/M.1705811145.A.8F7.html