Re: [請益] 各宗教持什麼咒語

六字大明咒 oṃ man.i padme hūṃ 當然已經有諸如達賴喇嘛等優秀的尊者解釋得很棒了。 這裡只作文法的說明： man.i：摩尼寶珠，此處作體囀聲（主格，nomitivus），末尾 -h 消失。 padme：紅蓮花 padma，此處作依囀聲（處格，locativus），字尾 -a 變 -e。 直接翻譯似乎是寶珠在紅蓮花上。 但文學界有個名言：詩是不可翻譯者。 還有一句意大利格言：traduttore, traditore. 翻譯即反逆。（錢鍾書此譯兼顧諧音之 趣） 咒語或亦然。 隱藏在語句中的種種意象乃至語音結構或許都不是直接翻譯能表達的。 這就不須我多說了。也是許多前賢都講過了。 但我只是要推廣一下八囀聲： http://buddhaspace.org/dict/fk/data/%25E5%2585%25AB%25E8%25BD%2589%25E8%2581%25B2.html 體（nominativus） 業（accusativus） 具（instrumentalis） 為（dativus） 從（ablativus） 屬（genitivus） 依（lovativus） 呼（vocativus） 古代前賢辛苦理解這些與漢語差距極大的概念，可惜無法推廣啊！

這個似乎較無所謂。 這麼說吧， 如果不屬於相信聲音中具有某些巫術力量， 而單純就是向某些超越人類的存在做祈求， 一般的概念是，什麼語言都可以的。 以基督教為例， 也沒限定祈禱時非得說 Elohim 不可。 不論你是 Deus（拉丁語的神）、God（英語的神）還是上帝或神， 也都還是可以的。 （看看 Elohim、Deus、God 三者發音差別多大哪！） 其實還包括狂熱分子宣說其理念， 例如「英特納雄耐爾就一定要實現」 或「L’Internationale sera le genre humain」 唱這兩句的暴動份子也會覺得那都可以（雖說並非精準翻譯）。 （當然，這個「宗教」現在，至少是我覺得，逐漸過時了。 但當初也是一堆恐怖份子狂熱支持。 不過話說共產國際派的頑冥基本教義份子鬥不過土氣的毛教員， 這個故事告訴我們，想傳教，因時因地制宜還是很重要低！） 在佛教，持誦禮敬佛或菩薩的名號也相似。 所以說， 念「南無阿彌陀佛」或是「Namo Amitābhaya」也都可以的。 甚至是翻譯過來的， 例如「地藏」也不必非讀成對我們來說詰屈聱牙的「Ks.iti-garbha」 或者「觀世音/觀自在」也不必非讀原文「avalokiteshvara」。 不過當然，如果是誦咒，就會用原音，例如〈大悲咒〉中有一句 「南無 阿唎耶 婆盧羯帝 爍鉢囉耶」 其實就是 「namo āryā-valokite-shvarāya」（禮敬聖觀自在） 由於是在咒中，就不同於單純祈禱而可翻譯的概念了。 （當然， 1.普通人確實沒必要搞一大堆咒，或許六字大明咒或持翻譯過的佛號即可； 2.而真正密法的咒或許確實非得有師父傳以及有相關背景，一般則未必有效。） 不過你說的梵音形式是對的。 換言之，假如跟著普通話僧團持號，就南無阿彌陀佛，臺語就用臺語音讀都可以， 但假如是跟著特定僧團讀梵音，那麼就跟著那樣讀也可以。 稍稍說明一下文法。 namo < namas，禮敬 aitābhaya < aitābha 的 為囀聲（dativus，與格） 為囀聲或所謂與格是什麼意思呢？ 以英語為例（雖說英語的格已大量退化） I gave him a book， 這裡 I 是動作發出的主體沒問題（體囀聲），book是被動作施與的直接對象（業囀聲） ， 而 him 則是動作之所為的目標，也就是國中教的間接受詞，梵語的為囀聲。 而禮敬的對象，習慣用的是為囀聲，所以把原本的 amitābha 變成 amitābhaya。 說到這還有一點可提。 印度話許多方言裡，塞音與塞擦音是四對立而非二對立（有點抽象不懂沒關係）， 具體來說，他們的 p t k 是我們的 ㄅ ㄉ ㄍ，他們的 ph th kh 才是 ㄆ ㄊ ㄎ。 而他們的 b d g 華語沒有， 只能用臺語去體會 b 例如臺語「肉 bah」 g 例如臺語「我 gua」。 更討厭的是印度人還有 bh、dh、gh，這個一堆語言都沒有，很麻煩。 說這是因為要發個牢騷。 之前我翻譯的某本書，送到對岸出版社，被編輯改動了好些音譯， 有個尼泊爾人 Sin.h Thapa 我本來用「星‧塔巴」被編輯改成「辛‧塔帕」， 我向編輯抗議兩點： 1.標準北京普通話有區分 -n 與 -ng 吧？ （其實臺語也有區分，但江淮官話混淆的多， 疑或因當初來臺教華語者多屬江浙人，他們的發音混淆了， 山東人只當大兵不負責教華語，北京人太少？） 為何本來印度人的 singh（那個其實是ng，singh就是梵語獅子演變的俗發音） 要變辛（或辛格）？ 2.更討厭的是，「塔巴」見諸《清實錄》等一手史料。 當初譯者們可不是看著英文字母 Thapa 去想像的，而是直接聽人家說話直接音譯的， 人家 pa 就是巴，為何非要改帕？ 難不成「T'aipei」也非要翻譯成「胎配」就不能是「臺北」？ （另外有個智障的音譯是 Parsi 叫「帕西」， 當初十八世紀老廣聽到這音就音譯「巴斯」， 這裡 pa 就是巴，誰給你帕帕帕帕帕！） 結果對方編輯的回答讓我很無奈： 對岸規定這些音譯若新華社有則得依新華社，若不依怕不能出版。 有音譯統合是好事，可這統合該合理。問題就新華社這麼亂搞不合理啊！ 看到對岸許多音譯都把 -n 與 -ng 混淆結果成為定例， 我是不知道他們這麼傷害普通話還不覺得有愧祖國語言的！ 然後就是依著妄想式英語讀法亂音譯一通而絲毫不考慮原語， 真他媽讓人期待哪天有人會把「Cao Cao」音譯成「靠靠」！ 不過當然啦，對於那種毫無理性，不看證據不看史料只會盲目崇拜學歷的笨蛋來說， 「Chiang Kai-shek」翻譯成「常凱申」 https://reurl.cc/edXx7x 一定也是很合理的。 喂，譯者是北京清華歷史系副主任耶！ 你拿出再多證據跟他說 Chiang Kai-shek 就是蔣介石也沒用， 他只會繼續跟你跳針說人家是歷史系副主任，你趕快寫論文。 華人文化教育出這種智障，悲哀哪！

常凱申這個自然是荒謬的誤譯。 不過，比方說吧，Chiang Kai-shek 其實是粵語式讀法， 而這位蔣介石本人習慣的卻是浙江寧波話（他的「國語」其實不標準）， 但你稱呼他「ㄐㄧㄤˇ ㄓㄨㄥ ㄓㄥˋ」也還是能讓他懂 —— 假如你能面見他的話，至少他身邊都有幕僚。 一個獨裁頭子尚且如此，何況超越人類的存在？ 當然以祈求而言，預設了那種存在已是很有智慧的，理解力高超的。 不過， 像是滿洲的薩滿巫師在祭祀時要說滿語， 怕是漢語（當時滿人多半熟悉漢語）「祖宗聽不懂」， 大抵上由於此處認知的並不是什麼法力高超的存在而只是對先祖存在的延續感， 所以這個概念或許也沒問題？ 另外則不論祈求單純只說咒。 傳說中的名言「Poetry is what gets lost in translation」 一翻譯，詩就走樣 （當然也可能另外創造一種「朦朧美」 可 google 「效坤詩鈔 英譯」 —— 但先聲明這是假的，單純是創造來搞笑的。） 總而言之無論是「嚼飯與人」造成原味盡失還未同嚼蠟或是「創造性美感」， 翻譯（traduttore）這種「再創造」的活動中， 被發揮得尤其強大的「反逆」（traditore）就是詩。 那麼咒或許亦如是。 被翻譯出來會喪失許多東西。 一方面也是「咒」或者「真言/總持」這概念不同於純粹的祈請， 當中包含有某些對神秘效應的信念的緣故。 也就像在軍中， 「向右轉」這種口令必須很明確， 不能說我覺得「轉向面朝右」意思也相同啊那我說這句好了， 這是不行的。即便大家也聽得懂。 不過咒畢竟還是得面對語音變遷的問題， 實務上看來許多人也都傾向以變遷後的語音去讀了。 例如 padma 在現代拉薩腔讀 pä-ma（現代拉薩腔習慣把 -ad 讀 ä）也就是貝瑪， 例如 vajra 在轉寫成藏文 ba-zra，讀成 bän-za（通常官話音譯 班雜），也是現實。 假如以集體潛意識來說，或許亦可？ 或許是這樣吧。