Re: [討論] 做善事

摘錄自善書 活獄現形記 有關名醫患腦瘤之討論(善有惡報？) 第六回 纏綿病榻受苦深-佈施行善免拖磨 濟公活佛降 詩曰：濟世渡眾不計秋，公而忘私更無憂，活在世上莫作惡，佛光普照樂悠悠。 濟佛：世人常說因果無人見，言仙佛又見不到，其實聖神仙佛自在心中一念，天堂地獄亦 是相同。時常行善，活得心安理得，自身即是佛的化身，就如同住在天堂般。假若迷失良 心，專做惡事，此心即是魔鬼之寫照，此身所行就如同地獄，所謂心中有佛，即是清凈世 界，心中邪惡，那就是輪回的種子了。 飛鸞：師尊晚安！感謝師尊再次降堂著作善書，勸化世人。 濟佛：嗯！好。此番《活獄現形記》之所以能公諸於世，乃是貴堂這幾年來，在重修的領 導之下，正氣和團結一致之心意所感召的。上天甚為嘉許，因此才及又有此一著作善書之 機綠。所以希貴堂諸子，也要好好珍惜此一難得的造功積德的機緣也。 飛鸞：感謝師尊之訓示，本堂同修亦時常慶幸有重修這樣有魄力的領導者。尤其在出外結 緣時，每當見到別人的做法並不是很理想時，更令本堂師兄姊們感慨萬分，也更加的慶幸 我們有一位良好的明師指引，使我們能在大道之路上有正確的指標，不致迷失方向。而我 們重生堂之善名不但能在台強地區受到眾生的欽佩及友堂之敬重，更能遠播於海外地區， 為大道播下真理的幼苗，此都是重修的功勞，本堂同修真乃受重修之福德澤被，方有平坦 的道路及正確的方向可行也。 濟佛：重修乃是負有重大之天命，今後鸞堂之重任，亦同時加重在其身上，希貴堂諸子秉 承一貫之初志，同心協力，上天絕不辜負諸子之苦心的。須知當有明師在旁諄諄教誨之時 ，就要好好珍惜，莫要等到人去樓空了，方恨未能及時把握，那時悔之晚矣！ 飛鸞：是！本堂同修定當遵循師尊所言。咦，今夜師尊似乎沒有急著要靈游著書的樣子， 反而悠哉悠哉地一直和弟子聊天，往常只講了幾句便說時間不早了而一直催促弟子上路， 深怕弟子浪費時間似的，怎麼今夜奇了。 濟佛：不跟你聊天，你嫌老衲催促得緊，今夜要跟你聊天，怎麼也有話說呢? 飛鸞：不是啦，只是弟子覺得師尊今夜好奇怪，怕耽誤了著書的時間嘛。 濟佛：今夜咱們不去活獄參觀了。 飛鸞：不去了，為什麼呢?師尊是否不舒服?那裡不舒服?是不是要就此停筆了呢? 濟佛：呔！亂來！不去活獄參觀，並不是意味著不著書了，怎就咒起老衲來了呢?要知道 仙佛乃是一團靈光形成，是不受生，老，病，死苦之束縛的，既如此老衲又何來的身體不 舒服呢? 飛鸞：啊，對哦！對不起嘛！人家只是關心師尊，一時忘了師尊乃是神而不是人，沒有肉 體，當然就不會有所謂的不舒服了，對不起啦，師尊不要生氣嘛，原諒我吧！ 濟佛：好了，好了！不生你的氣了，瞧你這付模樣，老衲怎捨得生氣呢? 飛鸞：謝謝師尊。可是我們若不去活獄參觀，那要如何著書呢? 濟佛：前日老衲不是說過貴堂弟子中，有許多人因身體不舒服，求醫診治，打針吃藥均無 效，可是卻在行善功化解後不藥而癒的嗎? 飛鸞：是呀，不僅僅是本堂同修，甚至許多道親或善心人士亦是如此。他們前來求恩主作 主，而由重修代為和解，使其與病魔(冤業)解消冤欠。可是現在重修除了代本堂同修及一 些佛堂之道親辦理和解外，其餘一般信眾均拒絕為其服務了。 濟佛：哦！為什麼? 飛鸞：就如同師尊所言，因果之事乃是見不到的，而業力又屬於無形的一種，教他人以行 善功助印善書或放生，救濟等功德來化解冤業，往往會使人誤會我們只是藉口向其要錢， 而曲解了原本為其和解的美意。有則所行功德不足，或誠心不夠，其病痛未能有立竿見影 的效果，便認為無效而造口業，說是騙他的錢呀等等的，其中之情形實在是一言難盡。 就好比有一個人，他必須以一百元的功德來化解他所受之果報病痛，可是只作了八十元， 仍不足二十元，其業報雖已在無形之中慢慢地化消，可是卻未能在肉體上立見奇效，便說 是行了功德病還是不好等等之口業。也因如此而誤會了行善功印善書或作什麼功德，都是 假的，是騙人的，充其量只不過是要人出錢助印罷了。 就因此種種不一之流言，重修方在一氣之下而不再為善信和解冤欠。現在只一心一意做著 宣道普化的工作，除了本堂同修和一些深信因果的道親，在透過熟人介紹，且重修知道其 乃是真心向道的善德之士的情形下，才樂意為其服務。否則，現在為了忙於四處宣道，重 修已沒有多餘的時間來做這項和解冤欠的服務了。 濟佛：說得也對啦，只是目前重修乃是擔負著鸞堂普化之使命，整個道場的宣化重任， 也是需由重修出來打頭陣。所以世人如發現自己有任何病痛，在吃藥打針無效，或身體恢 復甚慢情況之下，就必須要瞭解，此乃是因果業力，只要多行善功，待功德補足自身業過 之後，自當還你一個舒爽的身體。當然這其中仍須配合著自身的善心，耐心和信心，則善 有善報，絕非不報也。尤其修道之人，自己本身如果時常有病痛，更必須以虔誠之心來懺 悔宿世業過，尤其現在更有此本《活獄現形記》的指引，自己當能體悟本身所犯何罪而加 以悔改。而力行善功，身體力行，相信天佑善人，自有清凈之時也。 飛鸞：師尊開示的是，弟子請問師尊另有一種現象，常見一些年老的修道人或普通人， 久病在床或昏迷不醒，長期受到疾病的折磨，世人都說那就是在選時間，看日子或什麼的 ，像這種病例甚多，往往要拖延折磨上幾個月或半年的。甚至有的在病床上一拖就是好幾 年的。有的明知是絕症，可是一時之間卻又死不了，只能在病床上痛苦的呻吟哀號，等著 死期的到來，實在令人同情又可憐其受此業報。可是身為醫生的人，除了只能為其註射止 痛劑外，並沒有其它的辦法了。像這種病例所受的折磨，到底是什麼原因呢? 濟佛：此乃是其宿世因果前來索討之故。上天慈悲令其在歿前受此病痛業力之折磨，來消 除其業力也。 飛鸞：這種情形弟子見過很多個，而且在本堂裡面，就曾發生過這樣的情況，本來醫生說 要拖很久的。可是重修要其行一大善功德來消除病人的業障，沒想到不到一星期的時間， 那生病的人便魂歸離恨天了！這又是什麼原因呢? 濟佛：此乃是以功德化解其果報，使其免遭業力折磨之痛苦，也是上天慈悲所開放的一個 方便法門，以其所行之善功，補其業過的最好證明，你可以將此一病例說出來讓世人瞭解 。 飛鸞：可以嗎?會不會被誤解成不孝的行為呢? 濟佛：是勸世有什麼不可以呢?再說世人的頭腦精明的很，稍加解說便能瞭解其意的， 何 況那是為病人求解脫，而非是要他早早了結之意，你就舉幾個例子，免報姓名，將情形說 出即可，反正目前尚有活證人，又不必怕人說你是自編的。 飛鸞：是！弟子遵命。那就先說最近的吧，本堂，張社長的父親大人，已病了很久了， 很慚愧弟子與重修均未能得空前去探視，後來聽說送到療養所靜養，而我們的社長為人善 良又孝順，每日均先去探望父親的病情之後才去做生意，直到有一天才想到這樣拖延下去 也不是辦法，怎麼沒有想到可以請老師來看一看要如何排解呢！ 因此便前來與重修商量 ，擇日要載其父親來堂辦理和解之事，而張社長也因孝心使然，先行替其父作了伍仟元的 放生功德，祈解消父親之業過，目的是希望能減輕父親的痛苦，沒想到今天功德一做，隔 天他父親竟悄然仙逝，連和解也不必了。 濟佛：此種放生功德的迴向，便是消其業力之方法。其實，張弟子(張社長之父)一生善良 ，教育子女個個成才，至於臨老受病魔侵襲，乃是其宿世之業報，其之所以受此業力催討 ，乃是因其今生善德俱足，可是累世的因緣果報之業力尚未償還，因此藉此病磨以消其業 ^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^ 力，如此才免遭致再輪回償還債務的因果，這也是上天慈悲，所謂！三世因果一世消，這 ^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^ 樣雖然比較痛苦，但只要堅定信心毅力，定可磨滅宿世之業力。因此，老衲在此奉勸修道 人，不可一有病痛，而在醫藥無法奏效之時，便對仙佛失去信心， 或認為行功德並無效 果。又有則對道產生了疑惑，甚至懷疑自己所做的所行的道是否錯了。這都是不對的。 須知因果之事本就極為復雜，何況三世業過，一世化消乃是上天慈悲所開之法門，世 人當感恩，否則再輪回還債，萬一不幸又迷失了心性，豈不更為可惜嗎?因此，希世人在 病痛，業力來臨之時，須以逆來順受的心意，去接受磨練。更應懺悔自身之業過，並加行 善功迴向消業，必會有所感應的。好，飛鸞再舉一例吧！ 飛鸞：是！另一位是本堂的師姐，她有一位叔叔住在日本，好像得了肝硬化的病癥，也是 拖延很久了。直到情況危急，送入醫院急救之時，醫生說還要再拖上幾天，消息傳來，我 們這位師姐便立刻到堂里來代行功德，祈求仙佛為其叔叔消災解厄，不料今晚功德一做， 隔天那方面就傳來叔叔已身亡的消息。謂問師尊這是不是也是以所行之功德迴向，使其免 再受病痛之苦的例子呢? 濟佛：不錯！世人須瞭解，凡事各有前因，此都是人世百態的一部份。因緣果報雖復雜， 但報應絕不亂。自作仍須自受，果報無人可代替。趁此機緣多行善功，尤其《活獄現形記 》出版時，世人若能大力捐輸助印者，相信上天必會嘉其善心，而不會使其所行之功便不 見其效的。 飛鸞：是！感謝師尊的開示。 濟佛：好了，今晚就到此，下回再聊吧！老衲走了。 飛鸞：恭送師尊法駕。 ※ 引述《freshbud (萌蘖)》之銘言： : 剛剛拜讀威廉大的文章 : 有提到平常可以多做善事 : 一般來說做善事有什麼類型呢 : 最快想到的是捐錢 : 但小弟薪水不高 : 上有老 下有小 : 還有車房貸 : 實在是很難再挪騰出多餘的金錢捐獻 : 自己平常是固定兩個月就捐一次血 : 還有什麼比較低門檻的做善事呢 低門檻的做善事： http://sheyun.ehosting.com.tw/ 虛原堂 扶鸞聖書->浮世遊記 在下是自備大垃圾袋去公園撿垃圾菸蒂 放在公廁早上打掃阿姨會收走 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 36.238.19.88 (臺灣) ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Folklore/M.1698004416.A.6C9.html